ASHRAMS EN INDIA: CATOLICOS O NEW AGE?



ASHRAMS EN INDIA: CATOLICOS O NEW AGE?

Por Michael Prabhu OCTOBER 2005

Michael Prabhu es un católico experto en la Nueva Era que vive en Chennai, India. Este pionero del Renovamiento Carismático Católico en India [New Delhi], se dedica ahora de lleno al estudio de las ideas, técnicas y actividades de la Nueva Era que frecuentemente infiltran parroquias e instituciones católicas. Su trabajo es reconocido por cartas de Obispos y Cardenales, de la Conferencia Episcopal de India y del Nuncio Apostólico. Contribuyó a una mejor comprensión en su país del documento “Jesucristo, Portador del Agua de la Vida – Una reflexión cristiana sobre la Nueva Era” publicado en el 2003 por el Pontificio Consejo para la Cultura y el Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso.

INDICE

  1. Introducción
  2. El Ashram Saccidananda
    1. Fundación
    2. La vida cotidiana en el ashram
    3. La ideología y las enseñanzas del ashram
    4. La Santa Misa en el ashram
    5. Conclusión
  3. Algunas herejías y graves errores doctrinales promovidos por los ashrams
    1. “La Eucaristía: Una forma no fundamental de experiencia con Dios”
    2. Negación del pecado: “No existe ningún bien ni mal absolutos en este mundo”
    3. Deificación del ‘yo’: “Nosotros somos dioses”
  4. Promotores del movimiento de los ashrams: del hinduismo a la Nueva Era
  5. Los ashrams fuente de controversias con los hindúes y los mismos católicos
  6. Conclusión

 

1. INTRODUCCION

Actualmente en la Iglesia Católica de India, existen entre 50 y 80 instituciones llamadas “ashrams”, que se iniciaron como un proyecto de los años 50. La palabra “ashram” es el término utilizado en el hinduismo para designar un lugar de meditación, investigación espiritual y enseñanza, tanto religiosa como cultural, en el que los alumnos conviven bajo el mismo techo que sus maestros. Además son el centro en el que viven los sannyasis, hinduistas que han decidido retirarse de la vida mundana; funcionan a la vez como lugar de retiro, hospedería, comunidad, escuela y dispensario público. De cierta forma, se asemejan a los monasterios europeos de la Edad Media.

La fundación de ashrams católicos por parte de la Iglesia Católica de India tenía como objetivo lograr introducir una forma de vida y de devoción cristianas, que lograran atraer a grandes grupos de población y borrar la impresión que tenían los hindúes que el cristianismo es una religión “extranjera”, en un país en el cual solo el 2% de la población ha aceptado a Jesucristo como Señor. El Seminario sobre “La Iglesia en India Hoy” de 1969 expresó la necesidad de “establecer auténticas formas de vida monástica fieles a las mejores tradiciones de la Iglesia y a la salud

espiritual de India“. La Declaración Final del Seminario propuso alentar la fundación de ashrams tanto en zonas rurales como urbanas (…), para proyectar la auténtica imagen de la iglesia“.

 

 

Pero la historia real del “Movimiento católico de los ashrams” es tristemente diferente, como se puede constatar fácilmente leyendo los escritos de numerosos sacerdotes y religiosos asociados con dicho movimiento. Los escritos de ese Movimiento, supuestamente cristiano, presentan diversas variaciones de monismo que poco tienen en común con el singular dualismo monoteísta de la Biblia. Para muchos de estos autores el paso siguiente fue entrar en la New Age o Nueva Era.

 

Uno de los pioneros de este movimiento fue el monje benedictino Padre Bede Griffiths OSB, ya fallecido, quien abrió su “ashram” a los seguidores occidentales de la Nueva Era. Sus enseñanzas han influenciado a centenares de personas que ocupan hoy día puestos importantes en las principales congregaciones religiosas y en la Jerarquía de la Iglesia Católica en India, desde donde se continúa promoviendo ideologías de la Nueva Era y de la religión hindú.

 

Estos “ashrams” no han contribuido para nada en dar a conocer al Jesucristo de la Biblia como Salvador. Al contrario, las actividades de estos movimientos, que incluyen el uso de iconología burda, mezclas de símbolos religiosos sacros, la práctica de ejercicios de yoga y del canto del OM, bailes sacros y dudosos rituales y liturgias, continúan siendo una de las mayores razones por las cuales los católicos se alejan de la Iglesia en India.

 

El movimiento de los “ashrams católicos” no es nada más que una forma de vida hindú o de sincretismo religioso, apenas disfrazado de cristianismo y que ha abierto la puerta a una multitud de males. Todo ello ha sido documentado por el autor en un informe detallado en inglés, fruto de su estudio profundo sobre la literatura de estos movimientos y su visita personal a tres ashrams. Presentamos a continuación un breve resumen de la visita del autor a uno de los más famosos ashrams católicos de India, seguido por algunas consideraciones sobre las enseñanzas dadas en los ashrams y sus consecuencias sobre la Iglesia en India. Se puede consultar el informe completo del autor para mayor información.

 

 

 

 

 

2. EL ASHRAM SACCIDANANDA, mejor conocido como SHANTIVANAM

 

a) Fundación

 

El Ashram Saccidananda (que significa ‘Ashram del Espírito Santo’), también conocido como el Shantivanam, se encuentra en las cercanías de la localidad de Trichy. El término “Saccidananda”, o SAT-CIT-ANANDA, se presenta equivocadamente como el equivalente del concepto cristiano de las tres Personas de la Santísima Trinidad, afirmando que SAT corresponde al Padre, CIT al Logos, y ANANDA al Espíritu Santo que procedería de ellos (!).

 

Shantivanam fue fundado en 1950 por dos sacerdotes franceses, el Padre Jules Monchanin y el Padre benedictino Henri le Saux O.S.B. Ambos adoptaron nombres hindúes: respectivamente Swami Parama Arubi Anandam y Swami Abhishiktananda. Varios años después, en 1968, el Movimiento fue tomado en mano por el Padre Francis Mahieu, monje trapista cisterciense que también eligió un nombre hindú: Swami Dayananda. En 1958, el Padre Mahieu había ya fundado, junto con el Padre Bede Griffiths, el Ashram Kurisumala en Kerala.

 

Shantivanam fue inaugurado con buenas intenciones el 21 de marzo de 1950, día de la Fiesta de San Benedicto, “con la bendición y aprobación” del Sr. Obispo Mendonca de Trichy, quien declaró que era
el comienzo de una nueva era en la historia de la vida religiosa en India“. El folleto de dicho Movimiento indica queel ashram es una comunidad de búsqueda espiritual a cargo de una comunidad monástica contemplativa de acuerdo a la tradición benedictina”.

 

El folleto agrega que
“El Concilio Vaticano Segundo en su Declaración sobre las religiones no cristianas, Nostra Aetate, dice que la Iglesia católica no rechaza nada de lo que en estas religiones hay de santo y verdadero y recomienda a los católicos que reconozcan, guarden y promuevan aquellos bienes espirituales y morales, así como los valores socio-culturales que en ellos existen”. Las orientaciones tomadas por el Seminario de 1969 sobre la Iglesia Hoy en India, al cual asistieron toda la jerarquía y los representantes de la Iglesia católica, mostraron la necesidad de una liturgia que se asociara “de cerca con la tradición cultural hindú” y de una teología vivida y ponderada en el contexto de la tradición espiritual hindú. Se expresó en particular la necesidad de establecer auténticas formas de vida monástica fieles a las mejores tradiciones de la Iglesia y a la salud espiritual de India.”

Las visitas realizadas a Shantivanam han podido establecer que este Centro no ha logrado mantenerse fiel al mandato que recibió de la Iglesia católica en India, y lo mismo se puede decir de todo el movimiento de los ashrams. Describimos a continuación la vida en el ashram Shantivanam, así como las enseñanzas allí impartidas.

b) La vida cotidiana en el ashram

Los miembros permanentes del ashram siguen las costumbres de un ashram hindú, vistiéndose con el kavi (vestido de color azafrán del sannyasi, y en algunos casos viviendo en pequeñas chozas con el techo de paja. Algunos momentos del día son consagrados al trabajo de la comunidad. Para cualquier ocasión uno se pone en cuclillas en el suelo y la comida es vegetariana. La oración que precede las comidas es un prolongado canto del mantra OM. Mientras se sirve la comida, todos entonan
Om Shakti Om, Pitru Shackti, Putra Shakti, Para Shakti Om.

 

 

 

 

En esas ocasiones se
suele explicar que el canto de este OM SHAKTI alaba la energía en nuestra comida, la energía del Padre, del Hijo y de la “Gran Fuerza Femenina”. La oración al final de las comidas es otro mantra del Bhagawad Gita.

La comunidad se reúne tres veces al día para las oraciones en común. El manual del ashram dice que esto corresponde a los oficios monásticos de laude, sexta y vísperas:
“Por lo cual están principalmente basados en cantos y lecturas de la Biblia, de acuerdo con las tradiciones sirio-cristianas y latino-benedictinas. Pero la oración cristiana es siempre precedida por cantos en sánscrito y lecturas de las escrituras del hinduismo… Entre los dones dados por Dios a la India, la interioridad es considerado el más grande. Esta conciencia de la presencia de Dios que mora en el corazón de cada persona humana y de cada criatura, es favorecida por la oración, la meditación, el silencio contemplativo y la práctica de yoga y sannyasa. Estos valores pertenecen a Cristo y son una ayuda positiva para la vida cristiana… La vida se basa en la Regla de San Benedicto, el patriarca del monaquismo occidental… pero también se estudia la doctrina hindú (Vedanta) utilizando métodos hindúes de oración y meditación (Yoga). De esta forma se espera asistir a la reunión de estas dos grandes tradiciones de vida espiritual… Durante la oración se leen textos de los Vedas, Upanishads y Bhagavad-Gita, así como clásicos Tamil y otras escrituras, junto a salmos y lecturas de la Biblia. También se utilizan cantos en sánscrito y tamil (bhajans) acompañados por tambores y címbalos y el ondeo de luces “arati”… El ritual consiste en beber agua a pequeños sorbos y repetir invocaciones y mantras, en particular el Gayatri Mantra.”

La iglesia del ashram está construida en el estilo de los templos del sur de India (Shaivite), con un gopuram o portón sobre el cual hay una imagen de la Santísima Trinidad representada como un trimurti, o sea una figura con tres cabezas, que según la tradición hindú simbolizan Brahma, Vishnu y Shiva, los tres aspectos de divinidad como creador, destructor y conservador.

 

Un salón circular con columnas y un techo de paja, abierto todo alrededor, sirve como un centro de yoga y meditación. En el centro se encuentra un Cristo negro sentado en postura de padmasena sobre un loto, mirando en cuatro direcciones. Los visitantes occidentales se visten con remeras y chales decorados con el OM, así como aritos y colgantes OM. Algunos llevan a todas partes sus alfombritas para hacer yoga.

 

c) La ideología y las enseñanzas del ashram

Shantivanam no se describe a si mismo como un ashram católico, sino como un ashram cristiano. Si no fuera por la celebración de la Misa diaria, le resultaría difícil al visitante reconocerlo como una institución cristiana, y menos aún católica. El pot-pourri espiritual que ofrece hace que uno se pregunte si se encuentra en medio de algún tipo de experimentación religiosa, ya que ningún ashram hindú ni cualquier otra institución se atrevería a ofrecer algo parecido.

Lo que se recibe en este ashram es sincretismo, mucha advaita acompañada por ideologías de la Nueva Era, una advertencia contra todo tipo de dogmatismo y religión organizada (se entiende “Iglesia Católica”), y un
rechazo a las
enseñanzas tradicionales sobre la revelación bíblica, la cual es hábilmente reinterpretada y presentada como una “Nueva Visión del Cristianismo para el Tercer Milenio”.

 

 

 

Este “cristianismo” no tiene nada en común con el cristianismo de tradición apostólica, ni con el de ninguna otra tradición. La libertad para experimentar “de acuerdo con las mejores tradiciones de la Iglesia y de la salud espiritual de India”, junto con las interpretaciones personales de lo que dicen ser “la mente de la Iglesia hoy día“, han llevado a numerosas aberraciones.

La literatura de los ashrams dice que: “En las oraciones se utilizan varios símbolos de la tradición hindú para adaptar la oración y devoción cristiana a las tradiciones y costumbres hindúes, de acuerdo con la forma de pensar de la iglesia hoy día.” (…) Para la oración de mediodía, se utiliza el polvo púrpura llamado kumkumum. Este polvo se coloca en el espacio entre las cejas y simboliza el ‘tercer ojo’; este tercer ojo es el ojo de la sabiduría. Mientras que los dos ojos son los ojos de la dualidad, que ven el mundo externo y el ser externo, el tercer ojo es el ojo interior, que ve la luz interior de acuerdo con el Evangelio: ‘Si tu ojo es uno solo, todo tu cuerpo estará iluminado..”

Este versículo de Mateo 6:22 es el que la Nueva Era manipula con mayor frecuencia. Todas las versiones aceptadas de la Biblia traducen: “La lámpara del cuerpo es tu ojo. Si tu ojo está sano todo el cuerpo estará iluminado…”. Es el versículo favorito de aquellos que necesitan justificar con la Biblia la existencia del “tercer ojo” psíquico. Hay otros abusos similares de la Sagrada Escritura en los escritos y las enseñanzas del Hermano John Martin Sahajananda de este ashram.

“En las oraciones diarias se utiliza constantemente la sílaba sagrada OM…”
El mantra del OM es el alfa y el omega, el corazón y el alma de la vida del ashram, ya sea hindú o católico. La práctica del yoga es también una parte integral de la vida en todos los ashrams y de los escritos de sacerdotes y religiosas que lideran el Movimiento Ashram.

 

El difunto sacerdote Swami Amaldas, un experto en yoga, autor de libros sobre el yoga y el kundaliní, y también fundador de un ashram en Narsinghpur, estaba presente en Shantivanam durante la visita que se hizo allí. En ocasión de la celebración pública del 98° cumpleaños del Padre Bede Griffiths, el Padre Amaldas cantó una oda al dios Ganesha y fue calurosamente aplaudido por todo el público.

 

La biblioteca de Shantivanam contiene gran número de libros sobre el hinduismo y las escrituras hindúes,
la Sociedad Teosófica, la psicología jungiana, esoterismo y ocultismo, así como libros escritos por babas, gurús y religiosos como Sai Baba y Mata Amritanandamayi, y autores de la Nueva Era como E.F. Schumacher, Fritjof Capra, Rubert Sheldrake, Deepak Chopra, etc. La buena literatura católica o cristiana está apenas representada. Esta literatura, representativa de lo que generalmente se encuentra en los ashrams, es la que se encontró en la biblioteca de Shantivanam.

 

d) La Santa Misa en el ashram

En el manual del ashram se puede leer que: “Cada puja hindú consiste en una oferta de los elementos a Dios como signo de la oferta de la creación a Dios. Por consiguiente, en el ofertorio ofrecemos los cuatro elementos como un signo que la creación entera está siendo ofrecida a Dios a través de Cristo como un sacrificio cósmico… Las ocho flores que son ofrecidas con cantos en sánscrito [de OM] representan las cuatro direcciones del espacio y significan que la Misa es ofrecida en el “centro” del universo…

 

Entonces se hace “arati” con incienso que representa el aire, y el alcanfor que representa el fuego. De esta forma la Misa representa un sacrificio cósmico en el cual toda la creación junto a toda la humanidad es ofrecida a través de Cristo al Padre.”

 

Los sacerdotes no pronuncian las palabras “El Cuerpo de Cristo” cuando distribuyen la Sagrada Comunión, la cual es dada en la mano y a todos los presentes sin que nadie se abstenga. Cuando el autor visitó Shantivanam, el 95% de los visitantes eran occidentales. Ninguno de ellos era católico con excepción de un italiano. Había varias parejas que cohabitaban, teósofos y ateos. Una de las parejas estaba formada por dos divorciados que habían sido “casados” por el Hermano Martin (que predicó durante el servicio religioso). Los padres benedictinos dieron la Sagrada Comunión a todos los presentes durante la Misa cotidiana.

 

Nos preguntamos si los ashrams no se están burlando del mandato que les fue dado por la Iglesia. La teología de los ashrams y sus experimentos con el rito hindú para celebrar la Misa necesitan ser estudiados con urgencia. Los diversos ashrams están utilizando liturgias eucarísticas muy dudosas. Uno se pregunta si estos ritos han sido aprobados por la Iglesia.

 

e) Conclusión

 

Shantivanam es alabado como la ‘casa madre’ de los ashrams católicos en India y en el extranjero.

Desde 1980 este ashram ha sido parte del Orden benedictino como una Comunidad de la Congregación benedictina reformada camaldoles. La comunidad
Camaldoles también está influida por la Nueva Era y el yoga, como se puede constatar visitando algunas páginas de sus sitios web, por ejemplo http://www.camaldoli.it/web_it/editoria/vitamonastica/vm2004_227.htm o http://www.contemplation.com/Hermitage/symposium.html )

 

El común denominador de TODOS los ashrams es la práctica del yoga y de meditaciones orientales, así como la incesante utilización del mantra OM.

 

 

3. Algunas herejías y graves errores doctrinales promovidos por los ashrams

 

A través del movimiento de los ashrams está surgiendo una nueva teología. Y lo preocupante es que, como lo señala la Hermana Amala fundadora de un ashram:
“Vemos pruebas que los ideales de los ashrams se están infiltrando en la comunidad exterior.”
Presentamos a continuación algunos ejemplos.

 

a) “La Eucaristía: Una forma no fundamental de experiencia con Dios”

 

Ashram Aikiya es la Federación de ashrams católicos en India y fue constituida durante una reunión de “ashramitas” en el Centro Nacional de Catequesis y Liturgia Bíblica [National Biblical Catechetical and Liturgical Centre – NBCLC] en Bangalore en 1978. El evento fue organizado por su Director y Secretario de Liturgía, el Padre D.S. Amalorpavadas – conocido también bajo el nombre de Swami Amalorananda (1932-1990).

 

En esta reunión se obtuvo consenso sobre dos elementos importantes de un ashram, los cuales fueron implementados por Padre Bede Griffiths y otros:

 

1. “Estudio de la Biblia además de las escritos de las otras religiones”.

2. “La Eucaristía: una forma importante, pero no fundamental, de experiencia con Dios.”

 

A este propósito, la Hermana Vandana Mataji RSCJ, fundadora de un ashram, dice:
“El Padre Bede ha insistido con razón que en los ashrams cristianos, no deberíamos centrar nuestra vida de oración en la Eucaristía, sino en la oración contemplativa o “meditación” como solemos llamarla en Oriente.

 

 

 

Esta meditación debe ser la fuente y la cima de la actividad de la Iglesia, NO LA EUCARISTIA en la cual solo algunos pueden participar”.

 

LO QUE DICE LA IGLESIA:

La Iglesia enseña lo contrario. El Concilio Vaticano II ha proclamado que:
El Sacrificio eucarístico es “fuente y cima de toda la vida cristiana”. (Ecclesia de Eucharistia n.1, Lumen Gentium n.11.)

 

b) Negación del pecado: “No existe ningún bien ni mal absolutos en este mundo”

 

Reina un pesado silencio sobre la cuestión del ‘pecado’, interrumpido únicamente para negarlo. El Hermano Martin declara que
“Dios es Bien absoluto, el cual no tiene ninguno opuesto, al Mal”. “El Mal pertenece al mundo de la dualidad (…) no existe ninguna pelea entre Dios y el mal, ya que no hay dos realidades independientes.” “Vi a Dios en la tierra, en árboles, en montañas. Me llevó a la convicción que no existe ningún bien ni mal absolutos en este mundo”,
dice la Hermana Pascaline Coff.

 

“El pecado es rechazar crecer, o bloquear el crecimiento de los otros”
insiste el Hermano Martin. “El pecado es alejarse de nuestra conciencia/percepción de lo Real hacia lo No-Real (…)”,
hacia la ignorancia. El antídoto según él, es la ‘auto-iluminación’.

 

LO QUE DICE LA IGLESIA:

 

El documento Vaticano sobre la Nueva Era constata efectivamente que:
“En la Nueva Era no existe distinción entre el bien y el mal. Las acciones humanas son fruto de la iluminación o de la

ignorancia. (…) En la Nueva Era no existe un verdadero concepto de pecado, sino más bien el de conocimiento imperfecto”.

 

En cambio, la noción de pecado es central en la historia de la Salvación. El Catecismo de la Iglesia Católica lo define de la siguiente forma:
“El pecado es una ofensa a Dios: ‘Contra ti, contra ti sólo he pecado, lo malo a tus ojos cometí’ (Sal 51, 6). El pecado se levanta contra el amor que Dios nos tiene y aparta de El nuestros corazones. Como el primer pecado, es una desobediencia, una rebelión contra Dios por el deseo de hacerse ‘como dioses’, pretendiendo conocer y determinar el bien y el mal (Gn 3, 5). El pecado es así ‘amor de sí hasta el desprecio de Dios’ (S. Agustín, civ, 1, 14, 28). Por esta exaltación orgullosa de sí, el pecado es diametralmente opuesto a la obediencia de Jesús que realiza la salvación (cf Flp 2, 6-9).”

 

 

c) Deificación del ‘yo’: “Nosotros somos dioses”

 

Como ya se intuye del párrafo anterior, la negación del pecado por los pensadores del movimiento de los ashrams es necesaria para justificar sus afirmaciones según las cuales “nosotros somos dioses”.

 

La Hermana Vandana Mataji cita a Swami Vivekananda, quien dice:
“Somos el dios más grande (…) La mayoría de los cristianos no pueden pensar fácilmente que el hombre se convierta en Dios…” “Permitir a la gente llegar a ser Dios por medio del silencio, ¿no es esta la razón de ser de un ashram?”

pregunta Vandana. La Hermana Pascaline Coff, OSB, confirma: “Bede decía frecuentemente ‘el objetivo de un ashram es realizar el Yo – y así uno conoce Dios’ … Esta es la verdadera llamada del ashram”.

 

 

 

 

El Hermano Martin recomienda cantar OM como una
“experiencia que nos comunica con la famosa fórmula: aham brahma asmi, yo soy Brahman, yo soy Dios”. Uno puede decir: ‘Mi auténtico ‘yo’ es Dios’ o ‘Yo soy Dios‘. O, al iluminarse, declarar la segunda gran afirmación ‘Tattvamasi, que significa ‘eres eso’ o ‘eres Dios‘ y realizar que ‘Dios y los seres humanos son en definitiva uno’“.

 

“No hay una verdad definitiva en las religiones y sus doctrinas. La verdad es la persona humana. El ser humano es la vía, la verdad y la vida”,
dice el Hermano Martin.

 

LO QUE DICE LA IGLESIA:

 

El Documento Vaticano sobre la Nueva Era declara que el síndrome del “dios interior – nosotros somos dioses”, o sea la deificación del yo, es la característica principal del New Age (n. 3.5). El Catecismo de la Iglesia Católica explica que al origen,
“el hombre, constituido en un estado de santidad, estaba destinado a ser plenamente “divinizado” por Dios en la gloria. Por la seducción del diablo quiso “ser como Dios” (cf. Gn 3,5), pero “sin Dios, antes que Dios y no según Dios”.

 

 

4. PROMOTORES DEL MOVIMIENTO DE LOS ASHRAMS: DEL HINDUISMO A LA NUEVA ERA

 

El Hermano Martin es la mayor influencia teológica en el ashram Shantivanam. Dice que su formación se basó sobre los escritos de los “gurus” Marx, Sartre, Nietzsche y otros pensadores ateos. Es el autor de por lo menos 9 libros, en los cuales reinterpreta y deforma cada uno de los aspectos del Evangelio y cada una de las enseñanzas de la Iglesia. Conduce satsanghs cotidianos para los ashramvasis, durante los cuales, con su retórica anti-cristiana y un adoctrinamiento radical, ataca sistemáticamente la potencial afinidad que pueden tener los participantes con la Persona de Jesucristo, la Iglesia católica o cualquier otra forma de estructura religiosa.

 

El Padre Thomas Matus OSB, un benedictino camaldoles y discípulo del Padre Bede Griffiths, se dice trastornado por “la insistencia dogmática basada en la Biblia, en particular desde el Concilio Vaticano
II”. El Padre Bede en persona creía que “devociones populares como el rosario y las estaciones de la cruz… y la Imitación de Cristo… están alejadas de la espiritualidad de los Evangelios.”

 

El Padre J.

Mattam SJ declara su completo desacuerdo con el documento post-sinodal Ecclesia in Asia, pero aprueba fuertemente lo que se hace en Shantivanam y en otros ashrams.

 

La Hermana Vandana Mataji RSCJ acusa a la Iglesia de tener “miedo del sincretismo”, agregando que
“necesitamos reconocer… que ninguna religión, ni siquiera el cristianismo, puede pretender tener toda la verdad.”
También critica duramente el documento Vaticano de octubre 1989 intitulado Algunos Aspectos de la Meditación Cristiana, en el cual la Congregación para la Doctrina de la Fe advierte a los obispos católicos que las formas de rezar y meditaciones orientales como el yoga, el zen y la meditación trascendental no están “exentos de riesgos y errores”.

 

Los escritos del movimiento de los ashrams son una rebelión no solo contra el Magisterio de la Iglesia, sino contra la religión organizada y cualquier otra forma de autoridad. Están plenos de herejías y debates. También demuestran aborrecer profundamente la evangelización.

 

 

 

 

Varios gurús son honrados por los sacerdotes y monjas que lideran los ashrams católicos, algunos de ellos incluso vivieron en estos ashrams hindúes y fueron a ver a babas y gurús para recibir
darshans, o sea una “visión de lo Divino”. Algunos de los más conocidos son Swami Yogananda, Swami Muktananda Paramahamsa, Sri Aurobindo, Swami Sivananda de la Sociedad de la Vida Divina (Divine Life Society), e incluso Sri Sathya Sai Baba. Muktananda y Aurobindo son nombrados en el documento vaticano sobre la Nueva Era como influencias importantes del New Age (nota número 15). Del hinduismo derecho hasta la Nueva Era.

 

Los líderes de los ashrams citan profusamente autores de la Nueva Era y quienes los influencian, como el sacerdote dominicano excomulgado Meister Eckhart, Matthew Fox, C.G.Jung, Pierre Teilhard de Chardin, y otros.

 

El libro de 800 páginas de la Hermana Vandana Mataji RSCJ, titulado
Shabda Shakti Sangam, presenta artículos propios junto con contribuciones de hindúes y sacerdotes católicos del movimiento de los ashrams, sobre temas como yoga, el mantra OM, kundaliní, chakras, nadis, el sushumna, campos de energía, el cuerpo astral, dioses hindúes, gurús, etc., frecuentemente acompañados por diagramas.

 

¡A pesar de ello, la Hermana Vandana Mataji fue miembro de la Comisión Litúrgica Nacional de la Conferencia Episcopal de India (CBCI) durante varios años! Cuando se retiró de su puesto de Provincial de las Hermanas del Sagrado Corazón, abrió nuevamente el antiguo ashram anglicano de Christa Prema Seva en Pune en 1972. En 1976, fundo a Jaiharikal el Ashram Jeevan Dhara. Experimentó con la espiritualidad de la Nueva Era y participó en actividades del Findhorn Centre de Escocia, que es una de las principales instituciones del movimiento de la Nueva Era. Ella enseña que no es necesario convertirse a Jesucristo ni evangelizar, que la Eucaristía es secundaria en comparación con la meditación, que las parejas pueden cohabitar fuera del matrimonio, etc.

 

El Ashram Sammeksha
en Kalady, Kerala, fundado por el padre jesuita Sebastian Paniadath, es otro de los ashrams más importantes. Un participante relató las actividades a las que asistió durante un seminario sobre el Diálogo Interreligioso que se desarrolló en este ashram, que incluyó una visita a un templo hindú adonde todo había sido organizado para poder participar en un ritual hindú, guiado por uno de los devotos de Shiva, quien hizo visitar el templo y ver el linga y el arbol sagrado, enseñándoles los cantos en Sánscrito que los peregrinos utilizan allí… Luego llegaron a las 19:30 hs a la casa de Govind Bharathan, un entusiasta devoto de Sai Baba, que es considerado por algunos hindúes como la encarnación de Krishna. El programa del seminario sobre Diálogo Interreligioso también incluyó para los participantes prácticas de yoga, meditaciones hindúes y textos de filosofías y escrituras, pero dejó de lado el estudio de los documentos de la Iglesia que hacían parte del programa original.

 

En Bangalore, el Art Ashram
de Jyoti Sahi ha protagonizado un papel clave en definir las formas artísticas utilizadas en los ashrams. Se basa sobre

“los nuevos conocimientos disponibles a través del psicoanálisis”
propuesta por Carl Jung para los conceptos de la Nueva Era sobre “sincronismo” y el “inconciente colectivo”. Sahi explica el simbolismo de la serpiente de la siguiente forma:
“Según el kundaliní yoga, el poder de la serpiente se presenta en la base de la espina dorsal y podría ser comparado con lo que Freud llamaba ‘libido’. Es la energía vital en el hombre.”

 

Sahi también cita a varios autores de la Nueva Era, incluyendo al paleontólogo/sacerdote jesuita francés Pierre Teilhard de Chardin, presentado en el documento Vaticano como la influencia de la Nueva Era número 1. Sahi no ve ningún problema con el símbolo oculto del ying-yang ni con su filosofía de vida, y le dedica tres páginas en uno de sus libros. También promueve el uso del mandala, que es un ‘mantra visual’ usado en algunos ashrams para la meditación.

 

 

 

 

 

El Informe Provisorio del Vaticano sobre la Nueva Era del 3 de febrero de 2003 analiza en detalle algunas de las proposiciones de Jung, al cual presenta como la influencia de la Nueva Era número 2. Se puede ver en particular la sección de Notas (núm. 24 y 34); las secciones 2.1 y 2.5 sobre el pensamiento racional del ‘cerebro izquierdo’ versus el pensamiento intuitivo del ‘cerebro derecho’; las secciones 3.5 y 2.3.2 sobre los conceptos del “dios interior” y “somos dioses“; el Glosario: Androginía 7.2, Psicología profunda 7.2, notas 24 y 34 y la sección 8. Todos estos términos son comunes en la literatura de los ashrams, como también son frecuentes las referencias a Jung.

 

El Ashram de Bodhi Zendo
fundado por el padre jesuita Ama Samy en Tamil Nadu ofrece sesiones de Budismo Zen todo el año y es muy popular en el círculo de los ashrams. También existen otros ashrams que enseñan otros tipos de meditación budista como la Vipassana. Grupos de monjas, así como novicios y seminaristas son enviados por sus superiores a estos ashrams como parte de su formación de sacerdotes y líderes de la Iglesia.

 

Uno de los libros DHARMA BHARA de Swami Sachidananda
“es una invitación hecha a los discípulos de Cristo en el mundo moderno de liberarse de las ataduras paralizantes y de las estructuras de instituciones, jerarquías, dogmas y rituales que han debilitado la fe cristiana hoy día.” Agrega que “necesitamos una nueva forma de ‘Iglesia’, que no debería siquiera llamarse ‘iglesia’. Como dice Bede Griffiths, ‘esta ‘Iglesia Universal’ no tiene por qué parecerse a ninguna de las iglesias actuales y no es tampoco necesario que se llame ‘Iglesia’.”

 

Swami Sachidananda promueve fuertemente todas las prácticas de los ashrams. Habla de los
“hombres que propusieron la ciencia de la nueva [era] como Werner Heisenberg, David Bohm, Fritjof Capra, Paul Davies, Ken Wilber, Rupert Sheldrake y E.F.Schumacher.”
En sus Manuales, enumera los “movimientos progresivos” con los cuales están asociados, como la Sociedad Teosófica, la Sociedad de la Vida Divina, Brahmo Samaj, Arya Samaj, la Sociedad Aurobindo y el Orden de Sri Ramakrishna. Según él, todos ellos abren la puerta hacia “un conocimiento hindú de las verdades del espíritu”.

 

Otra discípula de Bede Griffiths, la Hermana Pascaline Coff OSB, es la fundadora del Monasterio Osage, un Ashram monástico de Sand Springs, Oklahoma (USA) que derrama influencias de la Nueva Era.

 

Russill Paul, un anglo-hindú nativo de Chennai, famoso como compositor y productor de discos, fue miembro de la comunidad del Ashram del Padre Bede Griffiths desde 1984 a 1989. Hoy día es un ciudadano de los Estados Unidos y lleva grupos de peregrinos norteamericanos a visitar gurus y templos hindúes, con un retiro de yoga a Shantivanam. Russill ha sido miembro de facultad de instituciones New Age como el
Instituto Naropa de Matthew Fox y la
University of Creation Spirituality. Ha realizado talleres a través todo Estados Unidos en centros de la Nueva Era como el Esalen Institute a Big Sur y el
Instituto Omega de Estudios Holísticos. Participó como expositor en varias conferencias de prestigio, como la New Age Journal’s Body and Soul Conference.

 

5. LOS ASHRAMS FUENTE DE CONTROVERSIAS CON LOS HINDUES Y LOS MISMOS CATOLICOS

    

A pesar de todas las tentativas hechas por los gurus y acharyas católicos para adoptar una cultura y conceptos filosóficos y teológicos hindúes, hasta el extremo de renunciar a una visión dualística de Dios a favor de una non-dual [advaitica], la mayoría de los líderes tradicionales hindúes no logran aceptarlos como pares.

 

Para estos hindúes ortodoxos, los gurus católicos siguen siendo cristianos que predican un cristianismo mal disfrazado de hinduismo, que tienen como objetivo el proselitismo. Para ellos, los ashrams católicos hacen parte de una nueva estrategia aprobada por Roma. Es en realidad un análisis equivocado. La mayoría de los católicos – por lo menos aquellos que no han sido “programados” en estos ashrams o por personas asociadas con ellos – no aceptan a estas instituciones y sus protagonistas como verdaderamente representativos de una expresión cristiana de la Fe. Consideran que esos lugares y esas personas han sido víctimas del Hinduismo Brahmánico.

 

 

 

 

Cinco décadas de experimentación con los ashrams no han generado ninguna buena voluntad, ya sea de parte de los hindúes como de los católicos y en cambio ha producido mucha controversia y mala fe. Este movimiento no ha sido fiel a las enseñanzas de la Iglesia, yendo incluso en contra de su espíritu al rechazar las ideas mismas de evangelización y conversión. La pregunta que se presenta es ¿Por qué motivo se permite que los ashrams continúen existiendo? Especialmente ahora que se han convertido en verdaderos ‘caballos de Troya’ en la Iglesia, difundiendo controversias, herejías, teología de la liberación, Nueva Era, una ‘Nueva Sociedad’,y una ‘Nueva Visión del Cristianismo’.

 

6. CONCLUSION

“Un Ashram no pertenece en realidad a la Iglesia jerárquica, o sea a la Iglesia sacramental”, dice el Padre Painadath SJ citando al Padre Bede Griffiths (Christian Ashrams por Vandana Mataji Rscj).

 

Este informe demuestra sin duda alguna que los ashrams están conectados entre sí y con una red de individuos y organizaciones de la Nueva Era. La unión de los ‘ashramitas’ con seguidores de la Nueva Era no se realiza simplemente a un nivel intelectual o académico, sino también a nivel personal, como lo demuestra los casos de Bede, Swami Sachidananda, Russell Paul y otros. En consecuencia, se está realizando una ósmosis entre cristianismo por un lado y Nueva Era/espiritualidad oriental por el otro, dando como resultado un sincretismo inaceptable.

 

Las numerosas enseñanzas de los ashrams se contraponen a las de la Iglesia y a la revelación bíblica. Combinadas con la influencia del pensamiento jungiano y ancladas en la filosofía adváica, llevan a muchos abusos, errores, aberraciones y males, incluyendo el pluralismo religioso, el rechazo de la unicidad de Jesús y de una ‘Iglesia sacramental’, la primicia de la meditación contemplativa sobre la Presencia Real en la Eucaristía y en el Sagrado Sacramento, la despersonalización de Dios, la concepción del Espíritu Santo como una ‘energía’ divina, la deificación de la naturaleza y del yo, la institución de prácticas como la meditación yoga, que es la ruina de la Iglesia de India y del movimiento de los ashrams. A ello se han agregado innovaciones recientes, como una celebración yoga de la Eucaristía, obra del difunto Swami Amaldas de Shantivanam y de algunos otros sacerdotes como el Padre Gilbert Carlos SVD, que incluso celebró Misas de curación Yoga, como informaron amigos de Australia.

 

Esas enseñanzas son rechazadas por los documentos vaticanos sobre la Nueva Era y la meditación cristiana, así como por
Ecclesia in Asia.
Estos documentos son directamente atacados y criticados por los fundadores de los ashrams como el Padre Bede o la Hermana Vandana Matuji. También “reinterpretan” los Evangelios, justificándose acusando a la Iglesia de predicar solo “la mitad del Evangelio”. El Hermano Martin afirma: “No existe ninguna obligación de creer en Cristo”. Cede a la manipulación no solo cuando interpreta la Biblia, sino también cuando la cita, dejando de lado lo que no corresponde con su forma de pensar.

 

Basta que uno navegue por Internet para encontrar el material revolucionario anti-católico y de la Nueva Era publicado en sitios conectados con las enseñanzas del Padre Bede, el Bede Griffiths Sagha, Russill Paul, Hermana Pascaline Coff OSB, Wayne Teasdale, el New Monk Project, el monastero Camaldoli y muchos otros.

 

Una de las grandes víctimas de la teología de los ashrams, es la evangelización. El movimiento de los ashrams, a pesar de enfocarse en el diálogo, aborrece la idea misma de predicar el Evangelio de Jesucristo, que es la razón de ser de la Iglesia misionera. El diálogo interreligioso auténtico, según las enseñanzas de la Iglesia, NO excluye la evangelización.

 

En la breve carta del autor fechada el 1º de enero de 2005 sobre estos ashrams, enviada a líderes de la Iglesia y del movimiento del renovación carismático, nacional e internacional, se había afirmado que en Shantivanam se había sido testigo de “Nueva Era, blasfemia, herejía y sacrilegios”. Este informe lo confirma.

 

Para mayor información, puede visitar el sitio Internet del autor: www.ephesians-511.net

o escribirle directamente, si posible en inglés:

METAMORPHOSE,

#12, Dawn Apartments,

22, Leith Castle South Street,

Chennai – 600 028,

Tamilnadu, India.

Tel.: +91 (44) 24611606


E-mail: michaelprabhu@vsnl.net


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Categories: Hinduisation of the Catholic Church in India, Liturgical Abuses

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